El choque cultural es algo que las personas experimentan cuando ingresan a un entorno con diferentes suposiciones y puntos de vista subyacentes sobre cómo funcionan las cosas.
Pero la parte de “conmoción” del término puede ser engañosa.
El impacto ciertamente puede ser profundo y desorientador.
Por otro lado puede ser leve.
Puede experimentarse como una mera discontinuidad de la experiencia, o como la comprensión de que hay una nueva normalidad a la que adaptarse.
En 2001 yo era un ex episcopal pero aún no era católico.
Fui invitado a asistir a un retiro de Cristo Renueva Su Parroquia (CRHP) por mi jefe, quien era un líder espiritual del retiro de CRHP.
Fue una experiencia maravillosa, una bendición en más formas de las que puedo enumerar.
Allí hice amigos con los que todavía estoy cerca.
Y cinco años después fui recibido en la Iglesia Católica Romana.
Supe algunos años después que uno de mis hermanos CRHP le dijo al diácono a cargo del programa que a veces pensaba que yo era más católico que él.
El diácono respondió: “Oh, Mark es más católico que todos nosotros”.
Seguramente no se sentía así entonces.
Y hay momentos, incluso ahora, 14 años después de convertirme oficialmente en católico, en los que todavía experimento algo parecido al choque cultural.
Mis raíces episcopales
Nací como episcopal y antes de mudarme al centro de Texas, vivía en la Diócesis Episcopal del Noroeste de Texas.
La diócesis cubre 77,000 millas cuadradas, por lo que hay millas y millas de carreteras vacías entre la mayoría de las parroquias.
La mayoría de los pueblos más pequeños ni siquiera tienen una iglesia episcopal.
De hecho, toda la diócesis tenía aproximadamente la misma cantidad de familias miembros que mi parroquia católica actual tiene por sí sola.
Los sacerdotes episcopales, por lo tanto, tienen menos familias a su cargo que los sacerdotes católicos.
Como tal, se podría decir que tienen ‘más tiempo por feligrés’.
Además, los sacerdotes episcopales se casan y tienen familias.
Por todo ello su vida social tiende a desarrollarse dentro de la parroquia.
A medida que crecí, había una posibilidad razonable de que nuestro sacerdote fuera un amigo de la familia, conectado a través de amistades entre niños o adultos, etc.
Entonces, cuando me acerqué a un sacerdote episcopal que nunca antes había conocido, fue en el contexto de conocer a alguien que podría convertirse en un amigo personal.
Todo se veía diferente después de que fui recibido en la Iglesia Católica.
Choque cultural n.º 1: no es probable que tu sacerdote sea tu amigo
En primer lugar, la carga de trabajo de los sacerdotes católicos es generalmente significativamente mayor, por lo que tienen menos tiempo por feligrés.
Las parroquias también están más juntas y el clero tiene un acceso más fácil entre sí.
El celibato y la visión superior de las Órdenes Sagradas también cambia la distancia social entre un sacerdote católico y sus feligreses.
En particular, la autoridad de un sacerdote suele ser mayor que la de la mayoría del clero no católico.
Las denominaciones protestantes se encuentran en un amplio espectro de calificaciones pastorales y de gobierno.
Para la mayoría de las denominaciones, la autoridad del pastor proviene hasta cierto punto de la congregación.
En muchos casos, una congregación protestante contrata a un pastor y también puede despedirlo.
En muchas denominaciones uno puede ser educado como pastor, pero él (o ella) no puede ser pastor sin una congregación.
Esto disminuye la autoridad intrínseca de la mayoría de los pastores protestantes.
Pero a menos que un sacerdote católico sea expulsado, un sacerdote sigue siendo un sacerdote, esté empleado o no.
No es que los sacerdotes no tengan amigos laicos, o que no sean amistosos con los feligreses y otros.
Pero descubrí después de ser recibido en la iglesia que mi propensión a la informalidad y la (relativa) intimidad social con nuestro párroco no era la predeterminada para la mayoría de los feligreses que me rodeaban.
Afortunadamente, los sacerdotes que he conocido no se desanimaron por esto.
Sin embargo, algunos de mis compañeros feligreses estaban un poco desconcertados.
Tomó algún tiempo, pero me encontré recalibrando cómo me acercaba socialmente a un sacerdote.
Por otro lado, los diáconos parecen ocupar algo cercano a la misma distancia social de los sacerdotes episcopales.
Cuando lo piensas, esto tiene mucho sentido.
Reconciliación Episcopal
Lo que un no católico sabe acerca de la reconciliación está influenciado por la televisión, las películas, los libros y, a veces, por chistes desconcertantes.
Caminas cubierto de culpa y te vas con algo llamado penitencia.
La penitencia reduce la carga para que pueda comenzar a construir una nueva para la próxima vez.
Desde fuera de la iglesia, el Sacramento de la Reconciliación parece ser algo difícil de hacer.
Entras para admitir todas las cosas que no deberías haber hecho en pensamiento, palabra y obra, así como lo que no has hecho.
En resumen, ¡confiesas todo lo que te avergüenzas de hacer y sabías mejor que hacer! No solo eso, está bastante seguro de que la próxima vez que vaya, tendrá una lista deprimentemente similar a la lista que lleva en este momento.
Desde fuera no suena como algo que vaya a ser otra cosa que difícil y doloroso.
Afortunadamente no tuve que llevar esa impresión popular.
Yo era un episcopal de la “alta iglesia”.
Esto significa que yo estaba ubicado en el extremo más católico de la Via Media anglicana, en mi caso justo en el extremo más alejado.
Reconocimos los siete sacramentos a pesar de que la Reconciliación y la Unción de los Enfermos se usaban con menos frecuencia.
Hacía Confesiones regulares en Cuaresma y Adviento, lo cual no era para nada la regla en las parroquias a las que asistía.
Esta poca frecuencia, combinada con la conexión personal con el sacerdote episcopal, resultó en una sesión tensa y muy cuidadosa.
Así que tuve algo de experiencia con la Reconciliación.
No esperaba estar muy sorprendido por la experiencia.
E inicialmente, no lo era.
Choque cultural #2: La reconciliación es gozosa
Pero después de que me involucré con un Ministerio de Cuidado Eucarístico, llevando la Comunión a los residentes de un hogar de ancianos, decidí asistir a la Reconciliación todos los sábados antes del domingo que tenía programado para hacer esas visitas.
Esto significó que comencé a asistir a Reconciliación cada tres semanas.
Mantuve el hábito incluso después de haber llegado al final de mi participación en ese ministerio.
Con el tiempo, comencé a luchar más directa y frecuentemente con los pecados que me acosaban. ¡También llegué a depender de – a esperar con ansias! – el consejo que me dio el sacerdote como parte de la Reconciliación.
Así que cada tres semanas me registraba, renovaba mis recetas espirituales y me abría a gracias nuevas y más plenas.
Empecé a sentir una alegría subyacente en mí mismo e incluso en muchas de las personas que esperaban en la fila su turno.
¡Aquí estamos todos para admitir quiénes somos y recibir el amor y el perdón de Dios!
Durante años la Eucaristía había sido el centro de mi vida.
Era mi fuente de fortaleza, esperanza y alimento.
Ahora me encontré con otra fuente: Reconciliación.
No todo era culpa, tristeza, vergüenza y deber.
Es libertad y esperanza y sustento para cada día que viene.
¿Quien sabe? Hay alegría en el confesionario.
Pero se necesita tiempo para encontrarlo realmente.
Episcopales y los santos
Como episcopal de la alta iglesia, sabía que los católicos no rezaban a los santos.
Sabía que le pedían a los santos que oraran por ellos.
Incluso había dicho un Ave María o dos, aunque nunca el Rosario.
Y había dirigido algunas solicitudes de intercesión a mi santo patrón, San Marcos.
Mientras crecía, incluso tenía medallas de San Marcos y San Cristóbal, y había buscado patrocinadores de varias ocupaciones y pasatiempos.
Choque cultural #3: La Comunión de los Santos está viva
De repente, estaba rodeado de personas que no solo pedían regularmente la intercesión de los santos, sino que estaban ansiosos por decirme con quién debería hablar.
El número uno en la lista de recomendaciones que recibí es la oración a San Miguel Arcángel, seguida de cerca por una oración a mi ángel guardián.
La oración a San Judas fue una de las primeras estampas que me dieron.
Eso también fue una nueva experiencia.
Ahora tengo una gran colección de tarjetas en varias biblias para marcar pasajes favoritos de las Escrituras.
Busqué una oración a San José porque sentí pena por él.
En mi iglesia parroquial María tiene dos retratos y dos estatuas (María y Nuestra Señora de Guadalupe).
Joseph solo tiene una estatua, y está metida detrás de donde se sienta el coro para los servicios.
Trato de hacer una pausa allí al menos una vez al mes solo porque los papás debemos permanecer juntos.
También me topé con la oración a San Felipe Neri y descubrí que era algo que quería empezar a usar yo mismo.
Pero quizás el descubrimiento más inesperado y algo divertido fue “Querido St.
Anthony, por favor acércate, algo se ha perdido y hay que encontrarlo”.
¡Odio decir con qué frecuencia necesito ese!
Pero la velocidad con la que el Avemaría se apoderó de mi vida de oración fue completamente inesperada.
Ahora rezo rutinariamente tanto un Ave María como un Padre Nuestro cada vez que escucho una sirena de emergencia.
Cada sesión de oración personal también incluye al menos un Ave María.
Episcopales y la Eucaristía
Si tuviera que construir un espectro teórico de creencias sobre lo que sucede con los elementos del pan y el vino durante la Consagración, nuestra visión católica de la transubstanciación anclaría firmemente un extremo.
Varias teologías que afirman la presencia real de Cristo como un misterio mientras rechazan la transubstanciación estarían en el medio del espectro.
En el extremo opuesto del espectro estaría el mero simbolismo.
Incluso viniendo de la alta tradición episcopal de la iglesia, crecí con personas que creían en la transubstanciación sin saber que era lo que profesaban.
Y a menudo estarían sentados junto a personas que veían los elementos como simbólicos.
Debido a que los Artículos formales de Religión de la Iglesia Episcopal rechazaban la transubstanciación, recurrí a la “presencia real misteriosa”.
Reconocí en privado que si había alguna diferencia real entre la “presencia real misteriosa” y la transubstanciación, probablemente era demasiado sutil para que yo la entendiera.
Pero eso era intelectual y personal.
La cultura es más visceral.
Choque Cultural #4: El Precioso Cuerpo y Sangre
Cuando fui recibido en la Iglesia Católica Romana, me convertí en Ministro Extraordinario de la Sagrada Comunión tan pronto como fue apropiado.
Había ocupado el mismo puesto como episcopal.
Pero el mayor nivel de precaución y reverencia en el manejo de los elementos consagrados fue inmediatamente obvio.
Descubrí que este era un cambio que agradecí.
Significaba que mi anterior punto de vista de la Eucaristía “en el otro extremo” ahora era convencional en lugar de excéntrico.
Este fue un caso en el que el choque cultural fue reconfortante.
Choque pero no chocante
Cuando miro hacia atrás a los cuatro ejemplos que he dado de choque cultural, tengo que decir que no fueron realmente impactantes en la forma en que solemos usar el término.
Pero cada uno de ellos requirió un ajuste, y vale la pena examinar la naturaleza del ajuste.
“Realidad” es un término difícil, sujeto a interminables discusiones entre filósofos, matemáticos, historiadores y gente común.
Quiero usarlo aquí de manera coloquial, informal y subjetiva.
No tengo ningún deseo de hacer retroceder el ecumenismo de ninguna manera.
Dicho esto, lo que estos cuatro cambios parecían ofrecerme era una nueva cercanía a Dios, una forma de experimentar Su realidad más plenamente.
De alguna manera mi culto y las cosas que pasaban en la liturgia parecían más reales; acercándome a esa Presencia Real que siempre ha hecho de la Eucaristía el centro de mi vida, incluso antes de convertirme en católico romano.
Más cerca de Dios
Jesús dijo: “El viento sopla de donde quiere, y puedes oír el sonido que hace, pero no sabes de dónde viene ni adónde va; así es con todo aquel que es nacido del Espíritu.” (Juan 3:8).
El Señor nos llama a la cercanía, y la historia demuestra que nuestra especie indómita no se contenta con tener un camino institucional para seguir ese llamado.
Las cosas que experimenté como discontinuidades cuando fui recibido en la iglesia católica fueron todas cosas que parecían acercarme a Dios.
Cuando lo piensas, el aumento de la cercanía en sí mismo es algo desconcertante.
Nos saca de nuestro viejo contexto de vida a uno nuevo.
Catorce años después de mi recepción, me queda claro que las áreas de choque cultural fueron en sí mismas los cambios que el Espíritu Santo quería para mí.
La gracia y los sacramentos trabajaron para continuar acercándome a nuestro Señor y nuestro Dios.
¡Gracias, gracias, Padre, Hijo y Espíritu Santo!
