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Sin empatía, sin paz ni justicia – Espiritualidad Católica

Ni la paz ni la justicia pueden existir sin la otra. Cultivar la empatía es el trabajo que conducirá a una cosecha de ambos.

Una búsqueda en línea de los orígenes del canto “sin justicia no hay paz” arroja resultados no concluyentes. Una fuente moderna de la construcción es probablemente Martin Luther King, Jr., quien, hablando frente a una prisión de California donde los manifestantes de la guerra de Vietnam estaban detenidos el 14 de diciembre de 1967, declaró que “No puede haber justicia sin paz y no puede haber paz sin justicia.”

Independientemente del origen del eslogan, el mantra destaca una relación que siglos de experiencia humana han validado. Una tranquilidad impuesta por la fuerza de cualquier variedad no es paz. Y como la coerción no puede dar lugar a la paz, la calma que emerge de debajo del manto de la opresión no es producto de la justicia. Cada estallido de violencia, ya sea individual o colectiva, desenmascara la farsa.

En 1972, Pablo VI escribió en su mensaje para la celebración de la Jornada Mundial de la Paz que “Si queréis justicia, trabajad por la paz”. Para Pablo VI, este trabajo no es el producto de una sabia legislación, y mucho menos el resultado de una lucha exitosa por el poder, sino más bien un esfuerzo colectivo por empatizar con las necesidades de los demás. Una sociedad que busca la paz debe, en primer lugar, evitar anestesiarse ante el sufrimiento que siente sólo una parte de sus miembros. El dolor discriminatorio amenaza con dividir y llevar a la insurrección. La empatía alivia su carga distribuyendo la angustia. La violencia se multiplica y contagia el dolor.

Simone Weil escribió que la revolución, no la religión, es el verdadero opio de las masas. Un judío francés que escapó de la ocupación nazi, Weil generó la idea en el contexto de un fervor político que dio origen a las revoluciones gemelas del fascismo y el comunismo. Ambos movimientos provocaron convulsiones alimentadas por una demanda de derechos respaldada por una fuerza que intentaba tomar el poder.

Quizás su percepción de los movimientos de su tiempo es lo que alimentó la sospecha de Weil sobre el lenguaje de los derechos. Weil explicó en su ensayo, Personalidad Humana, que los derechos siempre se afirman con un tono de contención. Una vez que se adopta un tono contencioso, la fuerza debe estar presente en el fondo o los reclamos mismos, así como quienes los hacen, corren el riesgo de ser ridiculizados.

Entonces, no es lo mismo una lucha por la justicia que una lucha por los derechos. Un grupo puede perder uno y ganar el otro. Ya sea que el movimiento sea de populismo o de activismo, el consejo de Weil para ambos sería recordar que la fuerza y ​​la amenaza de la fuerza brindan, en el mejor de los casos, victorias pírricas. Cada éxito es uno que debe protegerse o recuperarse con violencia.

Weil sustituyó una demanda de derechos con un llamado a la empatía. Para llegar a la empatía, debemos responder a la pregunta que nos hace toda víctima de la injusticia y la violencia: “¿Por qué me lastiman?”. Para Weil, esta es una pregunta que todos nos hacemos de una forma u otra. El fracaso en encontrar una respuesta satisfactoria frustra el esfuerzo por alcanzar la paz y la justicia y, en cambio, hace más tentador el sustituto que la violencia y la búsqueda del poder.

La empatía es lo que une las palabras de Martin Luther King, Jr. y Pablo VI. Ni la paz ni la justicia pueden existir sin la otra. Cultivar la empatía es el trabajo que conducirá a una cosecha de ambos.

Pero antes de intentar plantar las semillas, la pregunta de Weil dirige la atención al corazón del problema de la injusticia y la violencia. Desde la primera víctima hasta la última, la pregunta de dónde vino el dolor resuena sin una respuesta que satisfaga las demandas de paz y justicia. Solo haciendo la pregunta “¿Por qué me lastiman?” desde la perspectiva de otro podemos llegar a una respuesta que empieza a tratar el dolor. Primero, sin embargo, debemos trabajar para cuidar, empatizar, antes de molestarnos en preguntar.